許多宗教的誡條，簡單易守，所以信者亦眾。而對佛教的戒律，則認識不多，或以為吃素即是信佛，或以為佛戒苛刻艱苦，望之卻步。其實，戒律正是佛教的一大特色。從在家人的三皈、五戒，到八關齋戒、在家菩薩戒，以及出家人的沙彌戒、比丘、比丘尼戒，到大乘菩薩戒、一心實相戒，從簡入繁，復歸於一心，在在都顯示出佛法的周密詳盡，無論在家、出家，新學、耆宿，在修持上皆有適得其位的行為依止。

持戒的實踐，要先明理，知正邪。一般世俗有一些不合理的禁忌、陃俗，如印度相信在恒河洗浴能除罪業，或種種無益的苦行，以及中國民間殺生祭祀等。這些行為不符因果，不稱為戒，不但無益，甚且反招罪過。故知心若不正，或不明真理，不習戒、持戒，則起心動念皆是造業，終將遭受老病死、愛別離、求不得等種種苦報，輪墮三界無有出期。這不是危言聳聽，戒律是佛以其甚深智慧，不忍眾生無端受苦而制定的，我等若能洞徹因果，方能體會佛祖用心良苦。

然而，這種種的戒律，是否讓人動彈不得、動輒得咎？是不是唯有清心寡欲、宿慧善根的人才能持守的？其實，戒律本就是為凡人所立，若是心念清淨無染，行為從未偏離戒之規範，又何須戒？要知，五戒、十戒、比丘戒等，又稱為「別解脫戒」，就是因為持戒不但不是約束，而是解脫！

為什麼會覺得持戒是約束呢？這正是我們的惡念在作祟。凡夫之心，有善有惡，以貪巧、自私、懈怠的心來看，則戒律皆是約束；以慈悲、平等、精進的心來看，則所有的戒行，本應如此。子曰：「吾年七十而從心所欲，不踰矩。」不踰矩就是持戒，從心所欲就是自在解脫。這正說明了孔子講禮教的目的，也是為了得自在，而自在以仁為本，心仁而後發之於行，則事事合乎禮法。這是舉儒家為證。佛法亦然，真正的解脫，即是心正，心正而後發之於行，則事事合乎戒法。心正，自能從心所欲而不虞越戒，不但不虞越戒，更能定慧自在，妙用無邊，所以稱為解脫。

然而如何達到此從心所欲的解脫境界？佛法所教，較之所有一切宗教、哲學皆為具體詳盡。戒法中除了「別解脫戒」的次第，還有「定共戒」及「道共戒」。「定共戒」指修得禪定，如初禪、二禪等，則雖不受戒，以禪定故，自然不犯殺盜淫等戒；然而煩惱無明未盡，定力散去又會造業，故非究竟。「道共戒」則指成道證果之人，心念恆正，行為無染，則不刻意持戒而永不犯戒，至此方可真正稱為「從心所欲而不踰矩」！

我們既知此理，理當由三皈五戒入門。譬如五戒：不殺、盜、淫、妄、酒，一人持之，則為人中龍鳳，善神護持；人人能持，則社會安樂，國家太平。如此漸進，受持菩薩戒，即入菩薩位。菩薩戒經云：「一切眾生戒，本源自性清淨。」頓悟一心，於無住心中饒益一切有情，即是究竟持戒。以持戒而成就無上菩提，故云：持戒波羅蜜。

佛入滅時，阿難問佛：「佛在時以佛為師，佛滅後當以何為師？」佛答：「以戒為師。」大智度論云：「大惡病中，戒為良藥；大恐怖中，戒為守護；死暗冥中，戒為明燈；於惡道中，戒為橋樑；死海水中，戒為大船。」是知持戒對修行學佛者的重要與殊勝！